Os Chineses sempre procuraram a origem e o processo dos movimentos que, dentro dos seres humanos, ao excitar os sentimentos transformando-os em paixões, conduzem seu comportamento. Deste comportamento, os Chineses também destacaram as conseqüências e os danos causados no âmbito da vida familiar e social e no âmbito da vida individual e da saúde que só pode existir no homem, se boa saúde física e psíquica caminharem juntas.
Para os Chineses, são os Espíritos que guiam a vida. Neste sentido, o Coração é o centro vital, ocupa o lugar do soberano, Vaso Sagrado, ele acolhe os Espíritos oriundos do Céu.
Sempre tentado a se preencher, deve procurar esvaziar-se, pois o ser dominado pelas paixões decai dia a dia, seguindo as vias de deterioração trilhadas por esta paixão que ele deixou que habitasse seu Coração. Cabe à Terra transformar a virtude do Céu em sopros . A virtude do Céu penetra o Coração do homem e o constitui, de forma que aquele homem cujo Coração já não cumpre sua obra em conjunto com o Céu/Terra definha.
Os Espíritos vêm do Céu e só consentem habitar o homem, quando seu Coração está sereno e vazio como o próprio Céu. A manifestação da vitalidade que se revela no que seus sopros expressam, atesta a presença dos Espíritos; o que sua expressão tem de maravilhoso lhe é conferido pelos Espíritos.A sede do encontro, o palco das trocas, o ponto de encontro dos Espíritos que acorrem do Céu, onde a vida se enraíza é o Coração.
Assim, as emoções quando mal controladas, perturbam até a morte o enraizamento da vida no ser, no seu Coração, no conjunto dos seus Cinco Zang (órgãos).
Cada paixão (emoção) sai de um Zang e se volta contra um Zang; todas atingem o Coração, sede de comando da vida.
A terapêutica dos chineses consiste em trazer delicadamente de volta à corrente celeste aquele que vive apenas do incessante vai e vem dos Espíritos. O objetivo passa a ser enraizar-se nos Espíritos e é a partir daí, através da mão do acupunturista, cujo espírito consegue alcançar o âmago da animação - que são os Espíritos do paciente - que se dá a intervenção .
O Sangue e os Trajetos de animação (meridianos) - a rede na qual pulsa a circulação que mantém a vida corporal sob a direção dos Espíritos - são a potência do Fígado que entesoura o sangue, e a potência do Coração ativo que tem o domínio dos trajetos de animação - meridianos. Este aspecto da vida reside na circulação de uma quantidade certa de Sangue que é impulsionada constantemente pelo Coração numa circulação regular e incessante, ou que é impelida, esporadicamente, pelo Fígado, sob pressão da necessidade. Neste Sangue as Essências são abundantes, pois ele é composto a partir dos líquidos mais ricos, dos sucos mais concentrados, elaborados a partir da digestão. Sua cor vermelha, que lhe confere o “selo do Coração,” torna-o a água viva da vida, não somente por sua qualidade nutritiva como também por sua capacidade de ser veículo dos Espíritos. A animação sem forma alguma não pode existir, tampouco a forma desprovida de animação.
Quando a capacidade de reconstituição e as forças combativas da vida não têm mais potência suficiente, atribui-se como causa primeira desse estado uma deficiência na ligação das Essências aos Espíritos .
A vitalidade é vista e percebida através da qualidade da animação dos sopros (livre circulação de Qi). Ela aparece também de formas diversas no fluxo da circulação sanguínea. Daí a importância da consideração inicial sobre o Sangue e a rede de animação -meridianos.
Os sentimentos podem alterar o fluxo de Qi, invertendo-os e pervertendo-os, pois não há sentimentos sem movimentos orgânicos correspondentes.
Uma falha na conduta da vida dos Espíritos perverte o exercício do pensamento que se torna repetitivo, obstinado, falho. O Propósito é então prejudicado. Ele se perde, agita-se, já não está sob o controle dos Espíritos do Coração. Em conseqüência, os atos manifestam na vida essa perda de direcionamento.
A palavra “emoções“, como usada neste texto, refere-se ao movimento suave dos sentimentos, e é manifestada pelo comportamento, tais como raiva, ciúme, mágoa, dentre outros. Entretanto, as emoções nem sempre são necessariamente fatores patológicos, pois o fluxo inconstante das emoções é a parte do comportamento saudável, variando com a pressão ambiental, tendência hereditária, idade, estágio de desenvolvimento e outros fatores. As emoções somente são relacionadas com a Desarmonia de Zang Fu quando provocam obstrução do fluxo de Qi ou tornam-na irregular, tornando os Qi dos Zang Fu Deficientes ou Excessivos ou quando provocam um desequilíbrio com o predomínio de um Zang Fu sobre o outro, de modo que o desequilíbrio emocional pode provocar ou aumentar a desarmonia dos Zang Fu e vice-versa. Os distúrbios do Zang Fu podem resultar em distúrbio emocional, estabelecendo-se freqüentemente, um círculo vicioso.
Neste ponto fica mais claro a presença de alterações emocionais e psicológicas desencadeadas por desequilíbrios orgânicos, muito comum nos idosos.Ou o contrário, desequilíbrios emocionais que enfraquecem o sistema imunológico.
A desarmonia emocional está associada com os distúrbios das funções dos Zang Fu na formação e na transformação das matérias e com os distúrbios e obstruções da circulação do Qi e de Sangue através dos canais e Colaterais (Jing Luo), entre os diferentes Órgãos e Tecidos.
Percebem-se como as funções psíquicas e físicas na Medicina Chinesa são indissociáveis, interagindo mutuamente.
Nenhuma classificação das emoções pode ser completamente satisfatória. A linguagem limitada das Cinco Emoções e dos Setes Sentimentos é completamente inadequada para lidar com as sutilezas e complexidades da Desarmonia Emocional.
Uma vez constatada a relação das emoções com o Sistema Interno Zang Fu, a MTC relaciona cada emoção com um Zang associado, cujo conceito já foi superficialmente introduzido anteriormente. Isto quer dizer que determinado Zang pode ser afetado por uma emoção específica e que seu desequilíbrio também pode desencadear uma emoção particular no indivíduo.
Encontram-se relações entre as Cinco Emoções e os Cinco Órgãos, As Cinco Emoções e os Cinco Movimentos, As Emoções e Yin/Yang, Emoções e Canais e Colaterais.
